Self-Realization Fellowship Blog

La méditation : une panacée ancienne pour affronter les défis de l’ère moderne - Seconde partie

novembre 10, 2020

La méditation : une panacée ancienne pour affronter les défis de l’ère moderne

Une interview de Frère Achalananda

Seconde partie

(Ceci est la seconde partie dun article publié en trois posts)

flower

Intervieweur : Selon votre expérience, quel est le facteur déterminant pour réussir, ou du moins, progresser, dans notre pratique de la méditation ?

Frère Achalananda : Le facteur important en ce qui concerne la pratique de la méditation est la régularité — méditez chaque jour et, tout simplement, continuez. Si vous commencez à méditer, et puis sporadiquement, vous vous arrêtez et recommencez après un certain temps, vous ralentissez beaucoup votre progrès. Si vous voulez progresser, méditez tous les jours.

Ne pas abandonner est si important. C’est pour cela qu’en arrivant à l’ashram, j’ai adopté la devise « Continue de continuer ». Ne renoncez jamais, peu importe ce qu’il vous arrive. Refusez de renoncer ; dites : « Non, je vais m’accrocher, je vais m’en sortir par mes efforts et je vais poursuivre cette voie. » Vous devez être résolu sur ce point. Le simple fait d’y penser candidement n’est pas suffisant, car des épreuves viendront – vous serez tenté de vous relâcher ou bien de renoncer à vos efforts pour méditer car il vous semblera que vous ne faites pas de progrès. Mais si vous continuez à essayer, tôt ou tard, vous surmonterez cette vague de sécheresse et vous découvrirez subitement que vous avez atteint un niveau de conscience plus élevé. Et vous serez alors très heureux d’avoir persévéré.

« Ne pas abandonner est si important. C’est pour cela qu’en arrivant à l’ashram, j’ai adopté la devise “ Continue de continuer ”. »

I : Avec quelles autres clés pouvons-nous progresser sur la voie de la méditation ?

FA : Il y a certaines choses que nous pouvons faire pour aider et approfondir notre pratique de la méditation, et l’une d’entre elles est d’apprendre, lorsque vous méditez, à être assis immobile. Trouvez une position confortable et ensuite ne bougez plus. Et si vous arrivez à faire cela pour, disons, 45 minutes, alors vous verrez que les sens se sont affaiblis. Cela veut dire que vous n’êtes plus aussi fortement relié à la création.

Je me souviens d’une fois où je menais une méditation de Noël qui durait la journée entière et où je ne portais que ma fine chemise de moine. J’avais mis sur mes épaules un chuddar [châle] au cas où j’aurais un peu froid. Les fenêtres étaient entrouvertes pour laisser entrer l’air frais, et après peu de temps, il commença à faire froid. Puis je pensai : « Eh bien, pourquoi ne pas voir si je peux résister, simplement par curiosité. » Peu après, quelqu’un dut se plaindre du manque d’air frais, car le placeur avait ouvert une autre fenêtre, ou une porte, à côté de moi, ce qui fit que la brise fraîche soufflait directement sur moi. Tout d’abord, je pensai : « Oh, ça c’est froid ! Je ne sais pas si je peux supporter cela. » Puis, je me dis : « Eh bien, pourquoi ne pas voir ce qu’il se passe ? Assieds-toi simplement ici, ne bouge pas, et vois ce qu’il se passe. » Et je suis resté assis là pour les quatre heures restantes. Et je n’ai pas senti le froid, ou seulement un peu. Mais dès le moindre mouvement, la pensée « Oh ! Il fait vraiment froid ici ! » m’envahissait immédiatement.

Donc nous pouvons contrôler ces choses-là, mais bien souvent, nous ne savons pas comment car nous n’en avons jamais fait l’expérience. Mais si nous faisons l’effort, alors nous découvrons comment les contrôler.

Au moment de ma venue à l’ashram, Sri Daya Mata [1914–2010] – qui était la présidente de la SRF et une disciple exaltée de Paramahansa Yogananda – disait toujours aux moins et aux sœurs d’apprendre à ne pas bouger pendant la méditation. Et, pourtant, il m’a fallu bien longtemps avant de prendre cela au sérieux et de commencer à essayer de le pratiquer. Comme beaucoup de gens, au début je ne pouvais pas rester assis cinq minutes sans bouger.

Une autre clé pour méditer plus profondément est de se concentrer ici à l’œil spirituel [le point situé entre les sourcils]. Avant, je mettais parfois mon doigt à cet endroit afin de lever mes yeux et de déterminer exactement où j’étais censé regarder, car il faut garder les yeux levés en méditation. Ceci est un autre aspect des enseignements de la SRF que Daya Maya soulignait souvent aux moines et aux sœurs. Et j’ai découvert, lorsque j’ai appris à faire cela, que c’est comme rester assis immobile : simplement lever le regard, placer son attention à l’œil spirituel, cela aide à intérioriser l’esprit. Lorsque les yeux redescendent au niveau où nous regardons droit devant, alors l’esprit devient actif et vous remarquerez que vous êtes agité. Et s’ils descendent encore plus bas, vous aurez alors tendance à vous endormir.

B Meditation Ancient Panacea For Our Modern Day Challenges Part 1

I : Les enseignements de la SRF sont-ils compatibles avec la vie moderne ?

FA : Les enseignements de la SRF sont compatibles avec tout type de vie, et certainement avec la vie moderne. Mais, les gens sont-ils compatibles avec les enseignements ? Nous devons regarder cela différemment. Les enseignements sont toujours compatibles ; ils vous emmèneront, comme Paramahansaji l’a dit, aussi loin que vous le souhaitez dans votre développement personnel et votre progrès spirituel, et finalement, aux états de conscience spirituelle les plus élevés. Et sans hésiter je peux dire qu’en suivant ces enseignements durant tant d’années comme je l’ai fait, j’ai pu grandement progresser spirituellement. Ma vie toute entière a changé ; j’ai même du mal à reconnaître la personne que j’étais avant, quand j’ai commencé à suivre ce chemin il y a à peu près soixante années de ça. Je me rappelle avoir entendu Daya Mata dire cela à son propre égard il y a bien des années, et maintenant je peux le dire moi-même : il m’est difficile de me rappeler comment j’étais avant.

Pour donner un exemple : quand je suis arrivé à l’ashram, les moines avaient une pratique selon laquelle chacun d’entre nous écrivait anonymement les qualités positives et prédominantes que nous voyions dans chacun de nos frères moines, puis celles-ci étaient ensuite compilées et affichées afin que tous puissent les lire. C’était une manière amusante de s’encourager mutuellement et de se faire une idée de la façon dont les autres nous voyaient. La phrase « pouvoir de la volonté » apparaissait souvent à côté de mon nom, et c’était une qualité que j’ai toujours possédée depuis mon enfance. Ce n’est que plus tard que j’ai également compris l’importance de l’humilité et de l’amour, et que je me suis appliqué à consciemment les développer. Depuis de nombreuses années maintenant, je m’applique délibérément à apprendre à aimer tout le monde, qu’ils m’aiment ou pas. Cela implique d’apprendre à accepter les autres comme ils sont, plutôt que d’essayer de les changer. J’ai appris à me concentrer sur ma propre transformation, et à me dire, lorsque je suis dans une situation où quelqu’un se comporte d’une manière que je trouve désagréable : « Pourquoi laisser le comportement de cette personne me gêner ? Au lieu de cela, je me concentrerai sur ma propre réaction. »

Pourquoi sommes-nous sur le chemin spirituel ? Nous essayons de sublimer l’ego, afin que s’exprime l’âme. Si nous portons notre attention sur notre propre transformation, cela change complètement notre point de vue. Cela nous donne quelque chose de positif avec lequel travailler, au lieu de nous investir dans quelque chose de négatif. La capacité à faire cela – tout comme la capacité à donner de l’amour à ceux qui nous sont hostiles – vient petit à petit, au fur et à mesure de nos efforts spirituels, d’année en année.

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