La meditación: una antigua panacea para nuestros retos de hoy en día
Entrevista con el Hermano Achalananda
Segunda Parte
(Este es la segunda de una serie de tres partes)
Entrevistador: ¿Cuál, según su experiencia, es el factor más importante para el éxito o el progreso en nuestra práctica de la meditación?
Hermano Achalananda: El factor importante en la práctica de la meditación es ser regular, meditar todos los días y simplemente perseverar. Si uno comienza a meditar y luego se detiene periódicamente y lo retoma después de un tiempo, su progreso se ralentiza mucho. Si quiere progresar, debe meditar todos los días.
Es tan importante no darse por vencido. Es por eso que cuando ingresé al ashram adopté como lema: «Sigue siempre adelante». Nunca se rindan, no importa lo que les suceda. Niéguense a rendirse. Digan: «No. Me mantendré firme. Saldré adelante y continuaré». Hay que estar muy resuelto. Simplemente pensar en ello sin mucha fuerza no funcionará, porque llegarán las pruebas; tendrán la tentación de aflojar o renunciar a sus esfuerzos para meditar porque parecerá que no están progresando. Pero si siguen intentándolo, eventualmente superarán ese período de sequía y de repente descubrirán que han alcanzado un estado superior de conciencia. Y luego se alegrarán mucho de haber perseverado.
«Es tan importante no darse por vencido. Es por eso que cuando ingresé al ashram adopté como lema: “Sigue siempre adelante”».
E: ¿Cuáles son algunas otras claves para el éxito en la meditación?
HA: Hay ciertas cosas que podemos hacer que pueden ayudar a que nuestras meditaciones sean más profundas, y una es aprender a sentarse quieto y no moverse cuando uno medita: pónganse en una posición cómoda y luego no se muevan. Y si pueden hacer eso durante, digamos, 45 minutos más o menos, encontrarán que los sentidos se atenúan. De modo que no están conectados tan intensamente con la creación.
Recuerdo una vez que estaba dirigiendo una meditación navideña de todo el día y sólo vestía mi delgada camisa monástica. Me había echado un chuddar (chal) al hombro para usarlo en caso de que tuviera frío. Las ventanas estaban parcialmente abiertas para dejar entrar el aire fresco y pronto empezó a hacer frío. Entonces pensé: «Ah, ¿por qué no ver si puedes resistir, sólo por curiosidad?» Y luego alguien debió haberse quejado de no tener suficiente aire fresco, así que el acomodador abrió otra ventana o puerta al lado de donde yo estaba sentado, de modo que ahora la brisa fresca soplaba directamente sobre mí. Cuando me golpeó por primera vez, pensé: «¡Vaya, hace frío! No sé si podré soportar esto». Luego pensé: «Bueno, ¿por qué no ves qué pasa? Siéntate aquí y no te muevas a ver qué pasa». Y me senté allí durante las cuatro horas restantes y no me moví. Y no sentí el frío, o sólo un poco. Pero en el momento en que me moví, pensé: «¡Vaya! ¡Hace mucho frío aquí!».
Así que podemos controlar estas cosas, pero a menudo no sabemos cómo porque nunca lo hemos experimentado. Pero si nos esforzamos, descubrimos que podemos controlarlas.
Cuando entré por primera vez al ashram, Sri Daya Mata (1914-2010), quien fue presidenta de SRF y una discípula exaltada de Paramahansa Yogananda, siempre nos decía a los monjes que aprendiéramos a no movernos cuando meditábamos. Y, a pesar de eso, me tomó mucho tiempo empezar a tomarlo realmente en serio y empezar a intentar hacerlo. Como mucha gente, al principio no podía sentarme cinco minutos sin moverme.
Otra clave para profundizar en la meditación es concentrarse aquí en el ojo espiritual (en el punto entre las cejas). A veces solía poner mi dedo allí para poder levantar los ojos y sentir exactamente dónde se suponía que debía mirar, porque se supone que uno debe mantener los ojos levantados en meditación. Este es otro aspecto de las enseñanzas de SRF que Daya Mata enfatizó mucho a los monjes. Y cuando aprendí a hacer eso descubrí que era similar a estar sentado quieto: simplemente levantar los ojos poniendo la atención en el ojo espiritual, ayuda a interiorizar la mente. Cuando los ojos bajan al nivel de mirar al frente, entonces la mente se activa y uno se siente inquieto. Y cuando bajan más, de modo que miran hacia abajo, uno tiende a quedarse dormido.
E: ¿Son las enseñanzas de SRF compatibles con la vida en el mundo actual?
HA: Las enseñanzas de SRF son compatibles con cualquier tipo de vida, y ciertamente con la vida actual. Pero, ¿son las personas compatibles con las enseñanzas? Tenemos que darle la vuelta. Las enseñanzas son siempre compatibles; lo llevarán a uno, como dijo Paramahansaji, tan lejos como uno quiera en el desarrollo personal y el progreso espiritual, y finalmente a los estados más elevados de conciencia espiritual. Y ciertamente digo que, siguiendo estas enseñanzas durante tantos años como lo he hecho, he podido hacer mucho progreso espiritual. Mi vida entera ha cambiado. Me resulta difícil incluso reconocer cómo era antes, cuando llegué a este camino hace unos sesenta y tantos años. Recuerdo haber escuchado a Daya Mata decir eso sobre sí misma hace muchos años, y ahora puedo decirlo yo mismo: me cuesta recordar cómo solía ser.
Para dar un ejemplo: cuando llegué por primera vez al ashram, los monjes tenían una práctica en la que cada uno de nosotros escribía de forma anónima las cualidades positivas predominantes que veíamos en cada uno de nuestros hermanos monjes, y luego se recopilaban y publicaban para que todos las leyeran. Era una forma divertida de animarnos unos a otros y también de tener una idea de cómo los demás nos veían. La frase «fuerza de voluntad» aparecía con frecuencia junto a mi nombre, y esta era una cualidad que siempre había tenido desde muy temprano en mi vida. No fue hasta más tarde que comencé a valorar realmente y desarrollar conscientemente las cualidades de la humildad y el amor. Durante muchos años he estado haciendo un esfuerzo consciente para aprender a amar a todos, sea que yo les guste o no. Eso implica aprender a aceptar a las personas como son, en lugar de tratar de cambiar a los demás. He aprendido a concentrarme en cambiarme a mí mismo, a decirme a mí mismo cada vez que surge una situación en la que alguien se está comportando de una manera que encuentro desagradable: «¿Por qué dejo que el comportamiento de esa persona me moleste? En cambio, déjame concentrarme en cómo estoy reaccionando».
¿Por qué estamos en el camino espiritual? Estamos tratando de sobrepasar el ego para poder expresar el alma. Si nos enfocamos en cambiarnos a nosotros mismos, esto cambia completamente nuestra perspectiva. Esto nos da algo positivo en lo que podemos trabajar en lugar de involucrarnos en algo negativo. La capacidad de hacer esto, como la capacidad de dar amor incluso a aquellos que son antagonistas con nosotros, llega gradualmente a medida que hacemos un esfuerzo espiritual a lo largo de los años.
